再者，马基维利并没有完全否定道德的存在，也并非鼓吹完全的自私或堕落。文學吧wxba马基维利明白澄清了他的定义，以及採取残忍手段的前提（必须要快速、有效、而且短期）。
儘管如此，天主教会仍将《君主论》一名单，后来一些人道主义者如伊拉斯謨也大力批评这本书。
《君主论》一书在政治思想史上的主要贡献是彻底分割了现实主义与理想主义。虽然马基维利也强调道德的重要性，但君主所应该做的是将善良与邪恶作為一种夺取权力的手段，而不是目标本身。一个聪明的君主会妥善的平衡善良与邪恶。
实用主义是马基维利在整本著作中所遵循的主要原则，一个君王应该将其作為夺取和维持权力的方针指引。不同於柏拉图和亚里士多德，理想的社会并不是马基维利的目标。
事实上，马基维利强调应该在必要时使用残忍的权力或奖赏，以维持统治的现状。
马基维利所假设的人性本恶也反映出他认為必须使用残忍权力才能达成实际目标的主张。君王不该对於其臣民抱有完全的信赖和信任。
虽然许多后人将马基维利的理论曲解為马基维利主义，只是一个误传的名称，这一词在当时其实是被用於描述16世纪出现的一些政治著作。
由於这种误读，马基维利主义一词因此也在现代经常被用以描述為达目的可以不择手段，甚至是极端的政治立场，这实际上也让我们忽略了马基维利著作中其他较為温和的理论。
《君主论》一书是马基维利用以阐述君主治国之道的著作，而《论李维》则是他用以為共和国政体辩护的，集中了他全部共和政治思想的精华。《论李维》也因此而被认為是《君王论》的姊妹篇。
《论李维》中总结了一系列的歷史教训，描述了共和国应该如何成立、架构，涵盖了对权力的制衡与分立、政治权力分立的好处、以及共和国比君主国优秀之处。
对於马基维利的两本著作的另一种解释是，《君主论》是他為了讨好美第奇家族以取得政治职位才写下的著作，而《论李维》一书才是马基维利真正的政治鉅作。
在《论李维》一书中，马基雅维利的政治哲学初露端倪，对之后法国的卢梭產生了深远的影响。在《社会契约论》中，卢梭就多次引用了马基维利的著作。
在《魔鬼教科书─关於马基维利》一书的作者吴光远(哲学博士，任教於大学哲学系。对於国内外的文、史学也有相当的研究，曾经发表许多文章。
主要著作有《哲学与智慧》、《听大师讲哲学》、《佛洛伊德——人最美的时候，也就是性慾最旺盛的时候！》、《尼采——道德可以是奴性的，或虚荣的，或利己的。或盲目的。》、《马基维利——这曾经是并将永远是：恶尾随著善，善也跟著恶。》、《佛洛姆——说来挺可笑的，人是世界上唯一自寻烦恼的动物。》等书。)
书上写道：
四百多年以来，在世人心目中，马基维利式的这个形容词，一直是与残酷、邪恶、奸狡、阴险等字眼具有相同的意义。这个形容词来自一个人，即马基维利。
马基维利这个人。也一直被认為是喜欢玩弄权谋策略、偽善、不顾道德、不守原则的下流政客的象徵。
世人解释马基维利的整个哲学，就是為达目的，不择手段。大家都已相信，马基维利的最高原则便是所谓政治上的权宜之计。以利害得失来定是非。
在17世纪的英国颇流行的老尼克（oldnick）这个名词，其意思即指魔鬼与马基维利。换言之，他的恶名昭彰，已经与魔鬼等量齐观。
究竟世人对於马基维利的轻蔑与指责是否过苛？对於他的评价是否公平？不无重加探讨的餘地。
《君王论》是马基维利的代表作。马基维利的罪名，可以说主要来自这本书。
此书著於1513年。但直到1532年即作者去世五年之后，才得出版。
16世纪30年代起，《君王论》风靡一时，但在50年代末被列為*，直到19世纪70年代才得以恢復名誉，进而畅销世界。
欧洲的若干学者都相信，千百年来，《君王论》是人类写过的三部具有永恆价值的处世智慧奇书之一。
在马克思之前对人类政治思想產生过巨大影响的，被称之為政治学之父的义大利的马基维利所著的《君王论》，是一本君主统治、政治权术的理论书，是歷代君主和统治者的案头书。
据说，对这本书，英王查
