“但是德行并不能遏制人的贪婪。”赵淳说道，“孩儿前些日还听闻开封府有个寺庙偷偷掳走路过的女子，实行不轨之举，而后被开封府衙门破案，那些个淫僧都被抓了。”
说到这里，赵淳更加认真起来，他很专注地看着自己的父亲，问道：“释迦和孔丘的道是道吗？”
“不是。”赵宁也很干脆地回答了，“道是客观规律，佛学是个人修心涅槃，儒学是克己复礼，是个人修身，它们之间是完全不同的。”
赵淳似懂非懂。
赵宁继续说道：“我们不谈它们的本质区别，我们谈谈它们对世人的作用，如果用一种不以个人意志为转移的一般性原理去规范世人的行为，那世间会存在一种看得见，说得清的道来约束人的行为，它虽然不完美，却摆脱了人的意志控制。”
“但是佛家和儒学，追求个人修身修心，我们说过，贪婪永远存在，可能人世间有极个别人能摆脱贪婪，但无法要求世人都摆脱，所以佛学和儒家，会出现淫僧和伪君子，并且出现的不少，既然如此，它们不具备普遍意义上的一般性原理，也就是自然规律。”
人一辈子只有短短数十年。
人的童年在无忧无虑中匆匆而过，少年开始烦恼，青年开始痛苦。
等真正开始与自己和解，已经是三十岁以后。
人到了四十岁，体力就会下降，开始衰老。
人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
人在短暂的一生中，是不断发生变化的，诉求和思想都会变化，善与恶这种容易被人打扮的概念，就更容易在个人身上发生变化。
甚至一个人早上心情好想做善事，晚上暴躁想打人。
如何用善与恶去衡量这个人呢？
所以只要是修心的学说，都不具备普遍的一般性原理。
赵淳想了一会儿，好像突然明白了：“那这种人世间的普遍一般性原理，以文字书写出来，岂不是就是法？”
这下赵淳糊涂了，他走了几转，挠了挠小脑袋说道：“法家和道家难道是一样的？”
赵宁说道：“不一样，包括你说的文字书写出来的法，与法家也不一样，至于哪里不一样，你好好去想想，今日这个话题到此为止。”
法家可不是什么法治。
法家的本质是加强君主集权，弱民之术就是法家的精华之一。
赵宁重新躺在竹椅上看着天空，他其实一直在考虑，往后的大宋要往哪些方向去发展。
一个更加庞大的国家，要治理起来难度是非常高的。
如果用特殊性原理来治国，很快会完犊子。
例如佛学就是特殊性原理，它对人的悟性很高，几乎绝大部分人都无法真正参悟佛学，根本不具备治国的价值。
最多是给世人一种心理安慰，可这种心理安慰之后呢，世人就能弃恶从善？
儒家这个意识形态，显然也不足以再支撑起如此庞大的、多元化的国家。
儒家的等级秩序分明，仁、礼、义、信，都是个人品德，一个人如果没有这些品德，他依然可以走在路上，或者回家吃饭。
你总不能因为那个人不够仁义，不讲礼，言而无信，就把他抓起来吧？
好，就算你要把他抓起来，今天就把他挂到开封府衙门。
那明日，会不会冒出一大堆的人指责自己的邻居不讲仁义礼信，要求把他们抓起来？
那这个时候，该怎么办？
法家就更不行，作为21世纪的人，无论如何都不会用法家去治理国家的。
法家的弱民之术，愚民之术，就是为了加强君主的权威，让他们更好统治而已。
赵宁叹了口气，还得是道家。
中国古代，有两个王朝，让人感到骄傲。
汉和唐。
大汉之所以变得强大，还得是文景之治。
文景之治采取的就是道家治国理念。
大唐呢？
更不必说！
李世民是典型的不靠法家权术伎俩安邦，而靠大道治国的明君。
李隆基造缔造开元盛世的时候，就是典型的道家治国。
可以说中国几个有名的盛世，都是以道家治国理念为主。
那道家治国的精髓是什么呢？
天地不仁以万物为刍狗。
意思是天地大道没有感情色彩，一切在它眼中都是一样的。
