朱熹又说道：“盖因万物皆有气，中原之气与南海之气迥异，则草木之气不同。”
这就是朱子的核心思想。
其实道家提出了道的存在，也就是形而上。
但却没有解决哪些是道的问题，即形而下的问题。
形而下就是具体的器、法、术。
就跟中世纪的西方一样，他们认为世界上存在一个永恒的真理，就是上帝。
但是呢？
完了？
完了！
这就坑爹了！
既然你提出了真理，却不讲清楚，那被教皇授封的国王血统高贵，是不是真理？
贱民天生低贱是不是真理？
真理一旦不具象，而政治就乘虚而入了。
直到文艺复兴之后，西方解决了另一个问题：哪些是真理，即实验因果关系。
所以爱因斯坦才说：希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里德几何学中），和（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系，是现代科学得以发展的两大基础。
例如万有引力被证明客观存在。
万有引力就是将真理具象化，并开始应用到实际生活中。
你可以认为万有引力是法则，是道的表现之一。
而道家提出了道的存在，却没能发现像万有引力这样的法则。
也就是后世所说的科学。
经过了千年的沉淀，儒家不断融入道家，到朱熹这里，这位神童也感应到了道的存在。
即天地之间有一样东西，它可以衍生出万物，这东西就是道。
朱熹的名言“月映万川，理一分殊”就是在阐述他对道的理解。
这句话是一种比喻，明月照山川万里，明月为道，山川万里都有了道，也就是道生万物。
然后朱熹认为形而下的器是气，认为万物除了有本身的道，还有自身的气。
朱熹的道就是天理。
气是天理的具象表现。
这才有了朱熹回答赵淳中土之气与南海之气迥然不同的话。
其实赵宁也没有真正开始全面解决形而下的问题，他提出了形而上的道来治国。
但大宋依旧没有达成共识：哪些是形而下的，哪些是道的具象表现？
格物院的陈规发现了重力，它是道的具象表现之一。
可这就能证明朱熹所说的气不是道的具象表现吗？
赵淳又说道：“何为气？”
何为气？
这个问题，在场的不少官员还真知道。
因为当年大儒张载对气做过解释。
张载认为，实存的世界是由两种存在形态构成的：一种是太虚，一种是气。
太虚不意味着不存在。
张载讲：太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。
张载的气本论言简意赅就是：太虚化作气，气再化作万物，万物再回到太虚。
万物直接返回太虚，这是虚气循环的过程。
而朱熹则将气本论结合到了天理里。
在他的理论里，形而上的道是天理，形而下的器就是气。
这里的气和21世纪的气是不一样的，它大概类似于能量物资的一种概念。
朱熹道：“气乃宇宙之本体，万物之始基。”
赵淳神色平静，目光随和，看起来就像一个邻家少年郎。
众大臣见他如此，以为无话可说了。
这也正常，这朱熹之言论，今日领大殿上诸位大臣也开了眼界。
不过大臣们心中有些疑惑，听朱熹之言，他与陛下治国之策如此吻合，为何这些日民间传出来的声音，却迥然不同？
赵淳继续问道：“阁下之意，万物皆有气形成，形成之后，万物又有自己的道，是这样吗？”
“是的。”
赵淳又问道：“那岂不是人人相同？”
“气有清浊、精粗、明昏、偏全、厚薄之别，是以人各不同，物各有异，气之本性即万物之本性。万物皆有性，是以，性亘万古，先天之性至纯至善。”
这话的意思是，气也是有区别的，有区别的气组成的人当然不一样，所以气的本来面目就是万物的本来面目。
万物的本来面目是一个永恒存在的，只要天地还在，万物就一定有它的本来面目。
最后一句“先天之性至纯至
